(第三屆天人實學研討會)
試論孔孟與老子的天人合一觀
發表人：呂宗麟(緒麟)
東海大學教授/圖書館館長
摘 要
天人合一是中國傳統文化中一項重要的主題，亦是中國古代哲學所追求的人生境界，孔孟與老子既構成中國傳統文化體系的重要輪郭，也勾勒出中華傳統文化的軌跡，從周代的觀人事以知天德，到孔孟的盡人事以至於天理，乃至老子建立自然主義的天道觀，確實開拓了傳統中華文化的思考面向。
維生首席於今年開導師養靈營中指出：「以中華文化的歷史作觀察，從黃帝時代開始第一期的初劫，經過行、清、平、春、康五劫，到了堯舜時代，就是孔子嚮往的大同世界…到了春秋戰國時代，進入春劫…現在則是又進入到春劫了….┘，筆者在本文中嘗試透過對孔孟與老子天人合一觀的理解與闡釋—重人文、尊天道，冀希能提供面對春劫的一項思考方向。
試論孔孟與老子的天人合一觀
呂緒麟
一、前言
大體而言，中華文化是講求天人合一的文化體系，傳統中華學術亦可綜括為探求「天人之學」為基礎；天是天道，亦即自然之理性，人乃人倫，張而為文明發展之礎石，在中國不同的歷史時代中，天人之學的內涵亦產生若干差異，表述天人關係的概念也因而發生變化，諸如先秦、兩漢議天人，魏晉談自然名教，唐末諸子論心與道、性與理、太極與人極等等，反映出中華文化的歷史發展軌跡，但發展中亦有其不變的宗本，即天人合一這一基本的文化觀念，天人合一觀念是整個中華傳統文化的理論核心，亦是中國哲學的最基本範疇，也是中華傳統文化體系的皇建之極[1]。
產生於中國的各家各派傳統學說，不論差別有多大，似乎最終都可歸結為探討天人關係，由域外傳來的思想學說，要在中國土壤上深耕，同樣地也要經過天人觀念的融解，作為解釋天人關係或實現天人合一理想的一種思路，否則甚難成為中華文化體系的有機組成部份[2]，如佛教與基督教思想的進入中國境內，即為顯著的例子。
中國天人合一的文化體系有兩大支柱，即先秦儒家與道家，從理論層面思考，儒、道兩家各自成為強調天人合一的文化體系，因其最終均追求的是以文化體系引領現實社會符合天理；道家發天道，明自然，發展文化體系的思路是由天之人，即以自然之理，作為其體系的基礎，欲使社會機制不違背天道自然；先秦儒家的由人之天和道家的由天之人，均是一種建構文化的理想；嚴格而論，現實社會甚難依其等文化內涵而改變，這使得儒道兩家都難以獨立地引領現實社會達到其理想；因此，歷史的現實決定了儒道兩家必須也必然地互補，道為儒提供文化活力，儒為道開闢切入現實的途徑[3]。
或許正由於上述的原因，本教師尊特別強調：「上帝之教是以中國儒家生生不息，天心之仁為中心思想，以仁存心，體天地好生之德」，在祈禱詞中亦有「願！人心復古，抱道樂德，人類浩劫化減於無形」之語。
二、孔孟的天人合一觀
周人繫天命於人事的思想為孔子所繼承，孔子雖曾有「天道自然」之想法，如其稱：「天何言哉？四時行焉，天何言哉？」《論語.陽貨》，但更多地還是強調「天」道德意志的特性，如：「天生德於予，桓魋其如予何？」《論語 .述而》，「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」《論語.子罕》，「死生有命，富貴在天」《論語.顏淵》，「獲罪於天，無所禱也」《論語.八佾》，「小人不知天命而不畏也」《論語.季氏》等說法，無不視「天」為具道德意志的最高主宰[4]，或許正由於此因素，故「不語怪力亂神」《論語.述而》，從而以實踐層面踐仁達仁，因此，孔子不輕言天，誠如子貢所言：「夫子之文章，可得而聞也，天子之言性與天道，不可得而聞也」《論語.公冶長》。
不過，儘管孔子曾云「知天命」、「不逾矩」《論語.為政》，但嚴格而論，他當時尚未明確提出「天人合一」此一命題，在中國思想史上，第一次從「天人合一」層面，明確論述天人關係者應為思孟學派，子思稱：「天命之謂性，率性之謂道」，《中庸》，即是明白指出，道由性出，性由天授，人道與天道合一，合為同一道德本性；孟子也持同樣見解，曰：「莫非命也，順受其正」，要如何做到「順命」而非「非命」？前提應是知「天命」，知天命之方法是盡心，「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」，至於為何盡心便能知性、知性便能知天？因為，「誠者天之道」，而「思誠者人之道」，道的內涵是「誠」、是「善」、是「仁義禮智」，且「仁義禮智根於心」，所以能盡心便能知人性善，能知人性善也便能知天道「誠」；孟子由義理之天來說明天人合一思想，其後為宋明理學家所光大，如張載「天良能本吾良能」《正蒙.誠明》，天與人合一，都合在於性本善良之上[5]，換言之，先秦儒家思想的天人合一觀，並非是宇宙論、本體論上的思辨，而是落實到現實人生，為「人」的價值理想尋求一種基礎和源泉[6]，亦是一種對「人道」觀念的看重，因之會形成對善觀念的確立，與對善行為的實踐；國內佛教慈濟功德會證嚴發師幾乎以「行善」為其開示子弟主要談論的核心；維生首席在今年六月對開導師養靈營講話時，更進一步指出：「在今天我們要自我檢討，我們為中華文化的老根做了什麼？我們的列祖列宗在這一塊土地上拼命奮鬥，我們的老祖宗遺留下了中華文化的老根，更留下了種種善根、善心、善智、善行，中華文化的老根就是「善」，我們要在生活中行善，代代傳承下去」，其義理應均相同，或係本於孔孟天人合一觀為礎石乎。
三、老子的天人合一觀
老子書中，直接論及天人合一之說法，主要係在於第二十五章的「人法地，地法天，天法道，道法自然」，以及第十六章的「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」，老子在此明確指出人應該效法天地自然之道，河上公注道法自然為「道法自然，無所法也」，由此可見，老子的天人合一觀，基本上是依本性自然的天道觀，這應是老子哲學最基本之價值取向。
基本上，老子若與孔孟相較，老子推崇天道，而較貶抑人道，筆者以為，老子所稱之「道」，應係指「天道」而言，論者常以為「天道」即顯示人事吉凶的自然現象，是人們出於農業生產需要對天體運行和時序變化的觀察所得，或認為只是對天體運行自然規律直觀經驗性之認識，因而僅具有初步的哲學意義，實際上，它是從「天象」和「天命」範疇衍展出來之概念，天象是對宇宙的表象性認識，而天道側重於天象內部之關聯性，如「盈而蕩，天之道也」，《左傳.莊公四年》，「盈必毀，天之道也」《哀公一年》，就已揭櫫天體運行之至極而反的道理，故《國語.越語下》稱「天道盈而不溢」；如果說「天象」和「天道」所體線的是天的客觀意志，那麼，「天命」所表達的則是天的主觀性，應是屬於具有神格的神意論，依大陸學者張增田的看法，「天道」是在「天象」和「天命」觀念基礎上，並與「天地」相關聯的一個綜合性概念，它以天體運行之過程、方式和規律為基本內涵，同時具有「天象」與「天命」的主要內容，比之「天象」的具體性，它較具抽象性；較之「天命」的神格性，它則較具哲學性，相對於「天地」之廣泛性，它又係具有概括性的概念；與先秦儒家相較，孔孟鮮言「天道」，墨家不講「天道」；由此可知，先秦儒家與老子比較而言，老子思想較揚顯出與天道密切之關係，換言之，老子之「道」，應是據於「天道」進一步抽象所得[7]，筆者相當同意此種論點。
老子對世界本源上的想法，係從「天地」上溯至「道」，其消解了意志之天，作為之天，而直視「天」僅為「自然之天」，因此將天道中的「天」抽去，使之成為一純邏輯上的「道」，由此看來，孔子與老子對「天」的觀念是不相同的，當然，如此的思路方式，必然會導致對孔孟天人關係的改變，在《老子》第二十五章中對人、地、天、道的遞進性，即可看出端倪。
老子天人合一觀的另一項重要內涵，即是人能復命、體道、返樸歸真，原因或許在於人類社會在演進的過程中，太過於爭強奪勝，其結果卻是「強梁者不得死」(第四十二章)「柔弱勝剛強」(第三十六章)，故此老子才提出「人法地、地法天、天法道、道法自然」，如此能「與道同體」，亦能安身立命，而孔子的法天，則是為著成為君子、聖賢。
四、重人文、尊天道-代結語
由周公至孔子，從思孟學派到宋明理學，「天人合一」此一命題，在儒學傳統中並非意指「人與自然的合一」，而是一種重視人文，以「人為主體」的天人合一觀，當然能使人類知道向善，並以天亦為善，更易體天而行，能與天地合其德；然而作為「儒道互補」道家的老子而言，其旨在於希望能消除紛爭不息的社會現象，希望能夠「返樸歸真」，故曰：「道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉；人法地，地法天，天法道，道法自然」《老子.第二十五章》，人若能依其本性的自然，自然能夠聽任自化，自然不會形成若干劫數與浩劫，此種的想法應是一種尊天道的天人合一觀。
今年是二十一世紀的第一個雙數年代，亦是春劫啟運的重要階段，如何面對？筆者以為，具體落實的孔孟與老子的天人合一觀-重人文、尊天道，順應自然，迎合天心、靜坐養心、跪懺洗心、茹素淨心、誦誥煉心、誦經補心、行善修心，或將能使吾等臻至宗教大同、世界大同與天人大同之境。
