從神話學與民族學的觀點試釋莊子物化觀的內涵
－兼論季節性儀式與莊子物化觀的可能聯繫
本教《三期匯宗天曹應元寶誥》中的〈無生聖母聖誥〉謂：「有生有死，死而復生，無始無源，源而返始……」，這數句話透露出生與死是一種生命變化的過程。生不足悅，因為生不過是死亡的起點；死不必哀，因為死正是新生命的發端。不論是人或其他萬物，只要出生就必然一步步走向死亡。而此生生命的結束，亦一步步走向來生。因此，就〈無生聖母聖誥〉中的這幾句話來講，所呈現的正是一種「生即死，死即生」的思維。換言之，整體宇宙的生命本來就沒有開始，也沒有結束，生與死的變化是一種不斷交替與循環的過程。
值得注意的是，莊子對於生死問題亦有相當的思考深度，他的「物化觀」實為其生死觀的核心。本文的第一節從「莊周夢蝶」的寓言，試釋「物化」的內涵。透過本節的討論，可知莊子與蝴蝶只是不同時空中的生命型態。一方面莊子就是蝴蝶，蝴蝶就是莊子；但另一方面，莊子與蝴蝶不可能同時存在於同一時空，因此若說莊周是生，則蝴蝶即是死。若說蝴蝶是生，則莊周即是死。是以，生即是死，死即是生。所謂的生與死，只是「立場」不同的問題，而非生命本質的問題。實言之，生與死的界線是模糊的，生與死的差異只在形體的不同。
第二節則是從神話學與民族學的觀點試論莊子「物化觀」中的生命一體化概念。在本節中，吾人自神話學與民族學考察，可以發現莊子「物化觀」很可能有「生命一體化」的原始思維背景。只不過，莊子在這個基礎上，透過進一步的反觀自省，轉化古老的傳統想法，而創立一新學說。他認為，生命既沒有開始，也沒有結束，它是一個永無止境的大化之流，生與死只在氣的作用變化而已。
第三節則嘗試以弗雷澤(J.G.Frazer)的觀點，探討季節性儀式與莊子「物化觀」間的可能聯繫。在此處，我嘗試從弗雷澤(J.G.Frazer)對於季節性巫術的論點，探討莊子「物化觀」的形成與季節性儀式間的可能關係。我認為，莊子「物化觀」的出現，最初可能肇端於先民對季節性巫術儀式的失望。所以，乃有古代的智者從季節變化的原理中，領略出萬物的生死循環與日夜四時的交替具有密切聯繫的道理，從而解決了季節性巫術不能無限延續有形生命的困境。此後，再加上時代性的因素，便有可能造就莊子「物化觀」的出現，發展出「以道為四時循環與萬物消長的律動根源」的生命之學。
總之，本文是從神話學與民族學的觀點試論莊子「物化觀」的。當然，光從這兩個範疇討論問題，不能盡其完善。因為，莊子「物化觀」已經脫離了原始思維的層次，而有其思想上的境界。這就應當透過其他學門的理論來看問題，或許更能契入此說的宗旨。而莊子「物化觀」對於生死的觀念實可與〈無生聖母寶誥〉相對照。
(編按：以上為論文的摘要，完整論文，同奮可參考原論文集)
(作者：劉普珍 教史編纂委員會委員 文化大學博士班研究生)
主持人緒度：
謝謝普珍的報告，他從物化觀的莊周夢蝶，涵括到史學觀點，其中也包括外國的著作，最後將其融為一篇論文，這在科學訓練方面也是非常重要的。
生命觀是一個整體性的，所謂生非生、死非死，在自然界裡面，就是所謂生生不息，在自然科學上也是有同樣的情形。比如從生化角度來看，怎麼會有一個圈、一個圈的循環呢？以前不了解，現在知道了，原來一個東西進入一個系統以後，就是所謂生，至少在這過程裡面，有其它接替的東西，否則它就不能循環。
有次我到韓國去說道德經，韓國人說他們有天符經，天符經有八十一個字，第一個字是「始無始」，一開始就沒有開始，最後一個字是「終無終」，終了就沒有終了。雖然很多看不懂，但滿有意思的。這是否也是在談自然律，談宇宙循環的理呢？
非常感謝普珍，把故事編篡到這麼好，讓生死這麼有意義、有價值。
同奮：
請問兩個問題。
第一、如果莊子認為萬物全然平等、無階級之分，又為何有所謂真人、至人、聖人之稱，萬物既然都一樣，真人、至人與凡夫俗子不也一樣，那修持的意義為何？
第二、您列舉莊子與教義的不同處，是否是時代背景的不同所致？因為教義有一個很重要觀點，就是要符合潮流時代，莊子的時代不像現代如此末劫臨頭，教義開頭就說，這是一個即將毀滅的時代，所以我們要積極奮發，因此在大化過程之中，師尊要突顯修持有階級之分，要突顯靈魂是有階層性，在某個階層之下的靈魂，還是會毀滅，某個階層之上則可以逃過三期末劫，逍遙自在。莊子的時代因為劫運沒有如此急迫，所以他旨在突顯生命大化流行的一體性，而非階級性。如果這說法可以成立，那麼教義的體系與莊子仍為一致，只是因應時代環的需求，突顯出不同的特點而已。
普珍：
基本上莊子認為萬物是平等的，但為什麼會有真人、至人、聖人的境界，他的修持動機何在？個人對這一點也是有疑惑，莊子的理論架構可能不像我們想得那麼完善，萬物地位平等是有其原始思維背景。再者，聖人、至人、真人是怎麼來的？這也許是莊子的理想的境界，一般人都在追逐功名利祿，而莊子理想中人的境界，是希望不要在意物質的追來，而專注於精神層面的充實，就可達到真正逍遙天地之間的境界，莊子提真人，至人、聖人的動機在此，與萬物地位平等無任何關聯。至於莊子生命觀中為什麼沒有階層性，而教義有階層之分，是否是時代的關係？個人認為是不容置疑的。
同奮：
從神話學與民族學的觀點試釋莊子物化觀，我感覺很特別，從歷史觀來看莊子是屬於南方的文化，接近南方屈原的文字使用方式，與北方充滿幻想性的東西不同，我有興趣的是，為何您會從神話學與民族學的角度來看莊子物化觀，而不是從歷史哲學、南方文化或老子哲學來切入。
普珍：
我的目的是希望有較宏觀的視野，來看原始民族所具有的特殊思考方式。從我之前的報告，大家可清楚的知道很多民族在生死或靈魂方面有很多類似之處。我之所以引用神話學、民族學，因為所有思想都有其源頭，人類思想也是從原始慢慢進化到比較精致，比較文明的階段。所以，在談到生命、靈魂方面，會不自覺的將民間信仰或父母親帶給我們的觀念，來做詮釋。民族的信仰與古代巫術都有很大的關聯，所以我們不妨從這源頭來看，而不侷於中國南方文化，把視野放寬一點，可以發現每個民族都有類似的看法，做各地方文化交流研究時，才發現似曾相似，那也才有討論的基礎。
同奮：
大會手冊收錄一篇維生首席的生死觀，做為參考文件，在第六頁，首席特別提出「化」的觀念，其中提到了「化書」這本著作，我認為我們的教義與修持法門的化，的確與「化書」的化有密切關係，比如教義談到生命轉化的問題，靜坐談到默運祖的問題，祖運下來若不能化，就凍在體內不能產生任何效果，可見在本教「化」這個字從理論到實務都有其重要性，不知與莊子這方面有何關聯？
普珍：
「化書」與莊子的物化觀確實有很大的關係，論文八十六頁引用莊子至樂篇：「察其始而本無生」，探究生命的開始，但生命本來就在那裡，所以叫做無生且無形，而且也本無氣，「雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春夏秋冬四時行也。」這幾話剛好可以與「化書」那幾句話相對應。因為生命的形態本來就是從無到有，形體消失以後又返回大空之中，所以莊子偉大的地方在開啟了中國哲學史上的新意，如果沒有莊子的話，恐怕就沒有後來這些哲學家前仆後繼提出精闢的理論，也許就不會有新境界吧！
主持人結論：
物化觀引導出自然律的裡面生生不息之觀念，這是很重要的結論，生非生、死非死，生命是延續著自然律的道理，我以這句話做小結。
謝謝大家！謝謝！
