從齋戒沐浴以祀上帝看天帝教的巡天節

一、前 言

 

天帝教信仰宇宙主宰玄穹高上帝，每年陰曆臘月廿四日亥時後，為上帝聖駕巡視本太陽系，教徒均潔淨身心，齋戒沐浴，於各地教壇舉行巡天節接駕儀式，是一年中最重要的祭儀。參加巡天節者於一週前齋戒，須淨身、淨口、淨心並茹素，已婚者須分房。未依規定齋戒者及坤道天癸期間不得參加。子時（二十三時）前教院內外舉行灑淨儀式，教壇入口處備有炭火及醋，參與者著道袍跨越炭爐，以醋煙燻淨後，進入教壇，按教職、序宗排班。（註1）發鼓，撞鐘，全體肅立，正襟。院教就位，行三上香禮，三獻禮（初獻鮮花，亞獻果蔬，三獻茗帛），全體俯伏，司祝入壇，司貢捧祝，行四跪八叩禮，讀祝（首席使者呈上帝表文）畢退，全體起，焚化，行參駕禮（八跪十六叩），諸子依次入壇參駕，鐘鼓齊鳴，院教率領全體會禱，恭誦聖誥及心印妙經，會禱畢，鐘鼓齊鳴，行四跪八叩禮，禮成。已習靜坐者會坐。（註2）

宗教起源於神聖事物與凡俗事物的劃分，宗教意識發端於神聖觀念，而神聖觀念和神聖事物必然伴生相應的禁忌規定，沒有禁忌規定，神聖物就必然與普通凡俗之物無異，而不復成為神聖。（註 3）禁忌規定區隔了神聖與世俗，是人對神聖承擔的義務，禁忌制度加強和鞏固了對神聖的信仰。

天帝教是個普世的宗教，基於人不能脫離社會，絕人事去妻子，入閒曠捨榮華，主張”先修人道再返天道”。教徒平常有自己的職業、家庭，過世俗的生活，下班後料理完家庭事務，在家做基本功課或到各地教院祈禱靜坐過宗教生活，進入道壇前更換道袍，成為世俗與宗教生活的區隔。

 

二、天帝出巡

 

《春秋繁露‧祭義篇》：君子之祭也，躬視之致其中心之誠，盡敬潔之道，以接至尊。”齋戒沐浴以祀上帝”的整個接駕儀式，基本上就是藉潔淨身心，以表對上帝的至誠信仰。

天帝教的至上神是宇宙唯一主宰，亦是道教的 ”金闕玄穹主玉皇赦罪大天尊玄穹高上帝”，玉皇被稱為眾神之主，係元始天王所化生，在道教神階中地位極高，職權最大。道經中說：玉皇居昊天金闕彌羅天宮，妙相莊嚴，法身無上，統御諸天，綜領萬聖，主宰宇宙，開化萬天，行天之道，布天之德，造化萬物，濟渡群生，權衡三界，總御萬靈，而無量度人，為天地至尊之神，萬天帝主。（註4）

道教相傳，每年臘月二十五曰玉皇大帝要降聖下界，巡視下界的狀況，考察眾生的善惡良莠，以定賞善罰惡。是日半夜子時，要舉行隆重的接駕道場，恭迎玉皇法駕降臨。《帝京歲時紀勝》謂：”因廿三日送灶君上天，奏人間一年之善惡，上帝於廿五日下界，稽查臧否，降之禍福，故世人於是日謹起居，慎言語，戒飭小兒毋得詈罵惡言，恐招不祥”。（註 5）道教的接駕科儀有念經，唱偈、贊頌、頂表、發願、懺悔、念咒等一系列活動，由於在儀式中玉皇為受祭之主神，所以要唸彌羅誥，心印妙經之類與玉帝有關的經誥。

天帝教的巡天節源於道教，接駕儀式中要唱誦萬天至尊宇宙主宰玄穹高上帝聖誥、皇誥、玉皇心印妙經，這與道教傳統是相似的，略有不同的是「一年一度的上帝出巡地球上空，聽取諸天神祇報告，俯察世界形勢，人類善惡與疾苦，以及台灣海峽的風雲，在無形中作一統盤部署安排，對次年全球劫務作出最後定奪。」這樣的觀點，結合了天帝教的宇宙觀、救劫觀與時代使命。

 

三、齋 戒

 

《道門定制‧序》說：”道門齋醮簡牘之設，古者止符篆朱章而已，其他表狀文移之屬，皆后世以人間禮兼考合經教而增益者”。（註6）這裡的人間禮，是指《周禮》、《儀禮》、《禮記》為圭臬的國家祭祀儀禮。《道門通教必用集‧序》說得更清楚：”古者天子祀天地，格神明，皆具犧牲之禮，潔粢盛，備所所衣服，先散齋而後致齋，以成其祭。……天師因經立教，而易祭祀為齋醮之科”。（註7）這說明了道教的齋醮源於古代祭祀。

”齋”的本義是潔淨、齋戒，《說文解字》釋”齋”說：”齋，戒潔也”。先秦時期祭祀乃國家大事，古人在祭祀前，必須清潔身心，戒慎行為，絜誠以祭祀。《禮記‧典禮上》說：”齋戒以告鬼神”。《禮記‧祭統》明確說齋是整齊身心，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂，心不苟慮，手足不苟動。《易‧繫辭上》：”聖人以止齋戒”。韓康伯注謂：”洗心口齋，防患曰戒”。《孟子‧離婁》章說：”雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝”。

《墨子‧天志》：”天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之”。”齋”從”示”，《說文解字》：”示，天垂象，見吉凶，所以示人也。從二，三垂，日、月、星也。觀乎天文，以察時變，示神事也”。”齋”又從”齊”，《禮記‧祭義》說：”齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所為齊者”。《雲笈七籤》卷三十七《齋戒敘》指出：”夫齋者，齊也，齊整三業，乃為齋矣”。陸修靜云：”夫齋以齊整為急，以齊整身心，身心齊整，保無亂敗”。（註8）

齋的形式為沐浴，不飲酒，不吃葷，但這是外在形式的齋戒，是”祭祀之齋”。

《莊子‧人問世》載孔子告顏淵以心齋之語：”……顏回曰：回之家貧，唯不飲酒，不茹葷者數月矣，若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之於耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符，氣也者，虛心而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也。”

心齋是”疏瀹其心，除嗜慾也；澡雪精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道，既心無二想故曰一志”。

學道以”齋戒”為本，齋戒的時機有：誦經、校經、書經、書符、篆籙、作金丹、詢師請問、禮拜、受經、救病消災、致真人。因為 ”齋者太上所敬重，老君所營護，諸聖所倚賴”。（註9）禳災解禍更要齋，如：星宿錯度，日月失昏，四時失度，陰陽不調，國主有災，兵革四興、疫毒流行，兆民死傷，師友命過，行香誦經。（註10）都是齋戒的時機。

古代祭祀之前的齋戒，對道士和大小齋官要求遵守的戒不同。”道士三日前入齋堂靖室，澡雪襟神，止息妄念，不履殗穢，不聽笙歌，端然一心，唯在齋法而已”。”國家有事郊廟，其齋官太常卿上至太尉，並散齋四日，致齋三日，受戒誓後，不吊喪問疾，不作樂，不判刑殺文書，不行刑罰，不親穢事，不入妻妾之房，祭前一夜，都省鎖宿……勒地界，禁斷師僧，孝子、喪車，不許觸污齋官，有瀆尊神也”。（註11）天帝教巡天節規定一週前開始齋戒，然而古人對齋戒時間的長短，依各人情況不同有別。”齋日多少隨其身事，若履涉世塵，宜須積日自潔，其山居清整者，三日便足也。”（註12）這說明了齋戒目的在與世俗的區隔。

杜爾凱姆認為宗教發端於原始人關於神聖物和世俗事物的嚴格區別；當神聖物被區別出來後，就必須有相應的一套「禁止」和「隔離」的禁忌規定。（註13）在祭儀中的潔淨規定就是一種聖俗間的隔離，巡天節接駕規定，月經期婦女不能參加，潔淨身心，禁房事，茹素，更衣，醋炭等，禁忌與隔離加強和鞏固了對上帝的信仰，參與者遵守齋戒規定，從日常生活的改變，為”接駕”在心理上作準備，有自我暗示作用。

 

四、沐 浴

 

”沐”與”浴”本為二義，漢代許慎《說文解字》釋沐：”濯髮也”，釋浴：”洒身也”。也就是說沐浴是洗頭澡身。古代凡遇祭祀，皆沐浴更衣，實行齋戒。但道教的”沐浴”不僅於此，在拔度亡魂的煉度科儀中，為往生者引攝靈魂，超度使升仙界的沐浴，解結儀式，則為沐浴的宗教意象化行為的表徵。煉養家於”沐浴”各有詮釋，意義、方法及內容均不同，如按摩全身稱乾沐浴或乾浴，或指吞津咽液，溉潤腑臟，”真氣薰蒸，神水灌溉”為沐浴，或謂洗心滌慮為沐浴等。外丹家則以卯酉之時，用缽研細丹藥，謂之沐浴。(註14）對古代道人而言，沐浴不僅是潔淨身體，也是宗教行為，在以下情形皆須沐浴：

1‧建志內學，養神求仙者，常沐浴以致靈氣。

2‧忽聞啼呼及雷聲鼓鳴；若鼻中聞臭氣血腥者，凶兆也，即燒香沐浴齋戒守三元帝君乞救。（註15）

3‧奉經威儀，登齋誦經，當沐浴以精進；若神氣不清則魂爽奔落。

4‧經污不以香水洗沐，則魂魄奔落，為他鬼所拘錄。

5‧每經一殗（歿者）皆須沐浴，修真致靈，特宜清淨，不則多病。

6‧若履殗穢及諸不淨處，當洗澡浴盥，解形以除之，如此萬殗消除，又辟濕痺瘡癢之疾。

7‧辟惡，除不祥氣，降神靈并治頭風。

8‧浣濁除塵，洗穢返新，改易故胎，永受太真……依法修行，體香骨芳。

9‧沐浴內淨者虛心無垢，外淨者身垢盡，存念真一，離諸色染，証入無為，進品聖階。

10‧在沐浴吉日沐浴，可令人齒堅，輕健，無厄，無訟，身光，進道，無非禍，辟兵、長壽、不憂畏、除過、頭白返黑……。

11‧使人神明血淨，辟諸凶氣。

12‧用於解穢如：被縣官繫閉出後、香湯沐浴解殗穢。臨屍、入產婦室及喪家，見喪車、靈堂、六畜生產、婦人有經通不得近，亦不得與同房，如夢洩亦須解穢。（註16）

沐浴之前要”先臨水叩齒三通，咒曰：四大開朗，天地為常，玄水澡穢，辟除不祥，雙皇守門，七真衛房，靈津灌練，萬氣混康，內外利貞，保茲黃裳”。（註17）

從以上可以看出修道之士重潔淨，有好的衛生習慣，自然健康。事實上沐浴後神清氣爽，精神為之一振，有利於參與祭祀或誦經。逢禁忌之事後的沐浴，有恢復平靜心理的暗示作用。

 

五、以祀上帝

 

天帝教如何接駕？”就是祈禱，念誥，靜坐三件事，同平常一樣，把這顆心獻給上帝，求上帝慈悲，為天下蒼生化延毀滅劫，要一心不亂”。(註18)念誥是一心不二的唱誦上帝的名諱，每稱誦一聲，叩拜一次，百遍為單位，約一小時，相當辛苦。

道教早有禮拜玉皇的方法，葛孝仙初煉丹時，常以念珠持手中，每日坐丹爐，念玉帝全號一萬遍，如是勤苦，久而行之，位至玉虛。（註19）《玉皇本行集經》報應神驗品第五：”擇清靜處，畫帝尊像，日夜虔虔，晨昏濟濟，香花燈果，尊重供養，稱讚聖號，瞻禮誦經，是人當得三十種上妙功德”。（註20）誦念皇諾是有功德的，惟天帝教徒不為自己打算，不求個人福報，將誦經功德迴向台灣的安定，兩岸的和平，世界的和平。

南朝劉宋時道士陸修靜說：”聖人以百姓奔競五欲，不能自定，故立齋法。因事息事，禁戒以閒內寇，威儀以防外賊，禮誦役身口，乘動以反靜也。思神役心念，御有以歸虛也。能靜能虛，則與道合”。”以人三關躁擾，不能閒停，身為殺盜淫動，故役之以禮拜；口有惡言，綺妄兩舌，故課之以誦經；心有貪欲嗔恚之念，故使之以思神。用此三法，洗心淨行，心行精至，齋之義也。”（註21）陸修靜非常能掌握禮誦經典的精神，由於專注的誦念上帝的名諱，能駕御奔馳的心猿意馬，最後歸於虛靜，而與道合。

天帝教祭祀上帝的場所是”教壇”，”惟教有壇，為教之魂，事神以主，克配克祀。教壇者，迺昊天誥命之壇，為神媒雲集之軒，其形宜肅，其沖益穆，瞻之巍巍生威，即之嚴嚴若溫，屏除塵俗，淨明端莊，疏潔簡樸，以靜以和，是為天人教壇”。（註 22）天帝教的教壇與一般佛、道教神壇佈置大不相同，未設神像，以莊嚴簡樸為主，頗有古風。教壇之陳設惟有聖幕、聖幔、香案、桌帷、香爐、主燈、日月燈、檀香爐、花瓶、環香架，水杯等。

道家最初修道的場所是靖室，也稱靖盧，陸修靜在《道門科略》云：「奉道之家，靖室是致誠之所，其外別絕，不連他屋，其中清虛，不雜餘物，開閉門戶，不妄觸突，灑掃清肅，常若神居，唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已，必其素淨。」天帝教信仰的上帝”道蘊先天，無名無跡”。（註23）上帝即是道，《老子想爾注》云：「道至尊，微而隱，無狀貌形像也。」唐釋法琳《辯正論》卷六白注：「考梁、陳、齊、魏之前，唯以葫盧盛經，本無天尊形像。」《佛祖歷代通載》卷十五：「道本無形，形之於周魏。」陶隱居內傳云：「在茅山中立佛道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無像。」王淳三教論云：「近世道士，取活無方，欲人歸信，乃學佛家制作形像。假號天尊，及左右二真人，置之道堂，以憑衣食。」（註24）

天帝教教徒進入教壇均須穿著道袍，道袍定制的原則，最初係由天人親和傳示：”服色深藍，以示幽親；襯領潔白，以示純潔清雅；上下兩扣，三帶以維之；袖寬九寸，長及膝下。”（註25）

依此原則請服裝設計師設計而成。穿著道袍顯示在上帝面前不分富貴貧賤，一律平等，並對宗教生活與世俗生活作一區隔。道袍除須隨時保持潔淨，不論係新製或清洗過之道袍，在第一次進入教壇前，須以加光黃表紙淨化後，始得使用。巡天節入壇，其道袍須著身上，經炭火加醋之淨化步驟。（註26）

 

六、醋炭淨化

 

巡天節進教壇前著道袍，跨越以醋灑炙炭而造成之蒸氣的淨化儀式，未見諸於道教科儀，在少數民族與儺巫祭儀中有類似的動作，可能即源於此。

1‧雲南洞經會在齋醮的整個過程都有打醋炭的動作，打醋炭是將幾個燒紅的石頭或鐵砣，放在鋪有青松毛、柏枝葉的容器上，然後澆上醋，散發出濃郁的醋香煙霧，據稱能魘穢，有淨壇，卻邪，去污的作用。（註27）

2‧以四川平武縣藏區白馬公社為中心的白馬藏人信仰 ”白莫”，是一種山川崇拜的原始巫術。祭祀山川、土地和森林，念咒驅鬼，接近氐羌系的 ”笨缽瓦”（俗稱黑教）與彝族的畢摩。白馬藏人出殯返家後，以尿淋燒紅的石頭，熏水氣以除邪。（註28）（類似台灣入出殯後有過火之俗）

3‧小涼山彝族男孩於九歲前有一種穿褲儀式，先在灶塘里燒紅一塊石頭拿出，在上面灑一些涼水成蒸氣，將褲子在其上轉一下後，由母親給男孩穿上，並祝禱曰：長命百歲，聰明智慧等吉祥話。（註29）

4‧雲南洱源白族婚禮，迎新娘至男方家門口時，男方請福壽雙全年長夫妻出迎，手持木瓢內裝水、乾艾、香面，灑於燒紅白淨石上，造成蒸氣，叫做”打臭湯”據說可以去穢，除路邪，求安吉。（註30）

5‧彝族在火化後，參與者以水潑灑於熱石上，從水氣中通過，認為經蒸氣洗滌，可以去穢氣及逐鬼。（註31）

6‧東巴教祭天儀式中，有以熱火灰放在一塊板瓦上，撤上燕麥、麻籽、天息米，以其籽粒的爆炸聲，使鬼不敢接近祭場。（註32）

7‧雲南瀾滄江兩岸的那馬人（白族之一支）以碎谷子，麥面，骨頭放於炭火上燃燒以發出煙氣，驅逐山鬼。（註33）

8‧雲南石屏縣哨沖彝族在德培哈祭典時，進入祭場前有淨化人和祭品的動作，入口燒紅一塊板瓦或石塊，放下青荷葉，澆以清水，在香煙蒸騰下，迎龍隊從上跨過，進入祭場。（註34）

9‧湘西儺巫以手端著隔有幾層符紙的赤熾犁鏵，穿堂過屋，不時以桐油硫磺或火酒嘖灑於犁鏵上，以致熊熊煙霧，一面大聲吆喝，用以驅邪鎮宅，保祐人畜平安。

彝族歷史甚為古老，道教創建的東漢後期，彝族先民主要居住在邛都和滇池等地區，稱為 ”越嶲羌”，或稱”叟夷”，天師道二十四治中的蒙秦治設在越嶲郡，故彝族的宗教與天師道互為影響。

周人升煙以祭天，稱為禋或禋祀，《詩‧周頌‧維清》”維清緝熙，文王之典肇禋。”箋：”文王受命始祭天。”這就是說，這種祭制肇始於周文王。其具體祭法為：將祭祀用之犧牲和玉帛置柴上，燃柴升煙，以此告天。《周禮‧春官‧大宗伯》：”大宗伯之職，掌建邦之天人鬼地祇之禮，以佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神祇，以煙祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師”。注：”禋之言煙”，”三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛燔燎而升煙，所以報陽也”。疏：”煙，芬芳之祭”。可見所謂禋祀，有兩個要點，一是點火升煙，二是煙氣為 ”香”氣，以香禮敬神。

以上為正祭祭陽，在此之前要祭陰。《禮記‧郊特牲》：”周人尚臭，灌用鬯臭。郁合鬯臭，陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣。既灌，然（燃）後迎牲。致陰氣也”。注：”周人尚氣臭，而祭必先求諸陰，牲之未殺，先酌鬯酒灌地以求神，以鬯之有芳氣也，故曰灌用鬯臭。又搗郁金香草之汁，和合鬯酒，使香氣滋甚，故云郁合鬯也。灌之禮，以圭璋為瓚之柄，用玉之氣，亦是尚臭也”。由此可知正祭之前，先以玉器盛郁鬯酒灌地；取其香氣，先達於地（陰）；而後才 ”蕭合黍稷，臭陽達於墻屋，。注：”蕭，香蒿也。取此蒿及牲之脂，膋合黍稷而燒之，使氣旁達於墻屋之間，是以臭而求諸陽也”。正祭升煙上達於天（陽），這樣先陰次陽，天地貫通，合為一氣 ”天地合而萬物興焉”。

前例之4‧6‧7，即是取糧米的芬芳之氣，《說文解字》第七上：”香，芳也，從黍從甘。春秋傳：黍稷馨香”。香的觀念最早起源於五穀之氣，將五榖獻於神的祭祀，在少數民族的祭典中尚殘存著遺跡。而例1及天帝教的巡天節醋炭，醋與酒有殺菌作用，俱以米糧所釀，用之祭天辟邪是可以理解的。例7使用艾草，例1的青松、柏葉亦有作用；孫思邈《千金要方》卷三柏葉條：”柏葉”……輕身益氣，令人耐寒暑，去濕痺止飢”。艾草或柏葉焚燒後氣味芳香令人神清氣爽；例9用硫磺，與台灣台東炸寒單爺，台南鹽蜂炮有異曲同工之妙，以硝煙驅散山嵐瘴氣，阻減疫病流行也。

 

七、結 論

 

道教各宗，歷代祖師開派傳教，為求源遠流長，均有派譜留傳，如龍門派的遞傳系名是：道德通玄靜，真常守天清。一陽來復本，合教永圓明。至理宗誠信，崇高嗣法興。……等一百個字。天帝教教系分乾坤兩道，乾道以「維光普照，顯緒嗣禪，平奮正大，朗化乾元，一道德風，萬教崇中，淳仁熙穆，啟佑康同。」三十二字為序宗，統緒長綿，嬗傳不替。（註35）序宗每四個字一句，是涵靜老人所參悟之真理，簡約地以詩之形式。序宗即宗派序譜，重要儀典時，教徒按入教先後所予之道名序宗排班，如此教內倫理得以維護，這樣也合異性為一家，藉儀式，教義的認同，形成生命共同體。

任何一種宗教都包含信念（教義）和禮儀兩大部份，信徒通過外在的身體動作（齋戒跪拜等）和語言形式（祈禱、誦經）來表其內在的宗教信念和宗教體驗，可以說宗教禮儀是教徒之宗教意識在行為上的表現；作為宗教，內心信仰和外在的禮儀密切結合，兩者相輔相成，缺一不可，透過兩者的結合，最後與道合一。

天帝教奉宇宙主宰上帝為教主，以救度三期末劫為己任，教徒長期祈禱，祈求天帝悲憫蒼生，化延毀滅浩劫，巡天節前的齋戒沐浴，潔淨身心，以行為上的限制和禁戒來強化與鞏固對上帝的信仰，體現出敬愛上帝的宗教感情，透過祭儀與上帝交通進而合一，顯示巡天節典儀與日常教壇功課的不同，凸出其重要性。

 

註 釋

註1：《天人禮儀手冊》81頁，民國79年6月印。

註2：《天帝教教綱》＜巡天接駕儀式＞162頁，民國80年7月修訂版。

註3：呂大吉《宗教學通論》頁370，台灣博遠出版社民國82年4月。

註4：袁志鴻＜道教節日＞《世界宗教研究》頁101，1990，4。

註5：李養正《當代中國道教》頁49，中國社會科學出版社，1993。

註6：《正統道藏》第52冊45459頁。

註7：《道藏》32冊1頁。

註8：＜三洞珠囊＞卷六，《道藏》25-329。

註9：＜無上秘要＞卷47”齋戒品”《道藏》25-166。

註10：同上卷43，25-166。

註11：＜玄壇刊誤論＞《道藏》32-623。

註12：＜上清黃庭內景經‧梁丘子注釋敘＞《雲笈七籤》卷之十。

註13：同註3，頁368。

註14：丁煌＜道教的沐浴探究＞第二屆海峽兩岸道教學術研討會。1999

註15：《雲笈七籤》卷三十三。

註16：《雲笈七籤》卷之四十七＜秘要訣法＞。

註17：《雲笈七籤》卷之四十一＜沐浴＞。

註18：涵靜老人講授＜接駕意義＞1982‧12‧23。

註19：《白真人集‧學道自勉文》道藏輯要‧婁集五。

註20：＜玉皇本行集經＞《道藏）1-708。

註21：＜洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀＞《道藏》9-822。

註22：《天帝教教綱》頁146。

註23：同上＜教源＞頁1。

註24：陳國符著《道藏源流攷》頁268，中華書局1992年四版。

註25：同註22，頁174。

註26：《天人禮儀手冊》頁79。

註27：張興榮《雲南洞經文化》頁215，雲南教育出版社，1998。

註28：王家祐《道教論稿》頁131，巴蜀出版社1991二版。

註29：宋恩常＜小涼山  族婚姻和習俗調查＞《雲南民族風俗和宗教調查》頁17，雲南民族出版社1985。

註30：同前，頁32，趙振鑾＜洱源縣鳳翔區白族婚姻習俗＞。

註31：宋思常＜彝族的原始宗教＞《世界宗教研究》198l年1期。

註32：楊知勇＜從東巴教的祭天看宗教儀式的內涵與功能＞《世界宗教研究》1990年4期。

註33：劉龍初＜那馬人的山靈崇拜及其演變＞《世界宗教研究》1996年1期。

註34：范祖錡＜雲南石屏哨沖彝族的德培哈祭典＞《世界宗教研究》1993‧4期。

註35：《天帝教教綱》頁11。

 

(作者：高雄市掌院 掌教)