論語導讀(2)

四書導讀—–論語（二）

志於道據於德依於仁游於藝

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」(述而)

這四句話實是孔門最完備最扼要的宗旨，乃是孔學宗旨所在。孔門弟子以此為「學」，孔子即以此為「教」。（楊一峰先生）孔子學術思想真正要講的是什麼？可大膽的引用這四句話作答，這就是他的中心思想，也可以說孔子教育的真正目的，立己立人都是這四點。（南懷瑾先生）

譯成白話，僅擇兩人為例：

為人，要以求得言行所應由的道為志向，要以學養所獲致的德為據點，要依於仁而須臾不離，要游於藝而各盡所能。（陳大齊）

做人的目標，應合乎道；做事的根據，應把握住德行；人生應遵循仁愛的方向走去；而歸束涵泳於藝術之中。(趙龍文)

由於道、德、仁、藝四者，在論語中說得很多，我們能把這四種德性知性完全了解，可以說已探驪得珠，對論語全書的了解，「雖不中，亦不遠矣。」

志於道

論語一書，所有之「道」字，共八十九見，其中屬孔子言者，計六十四見。吳康先生認為「道」是孔子全部思想中最高之統一形式，即最高之共相。

道的本意，是人所走的路。人的思想、行為所應遵循著走的路就是「常道」。道乃人所必由，故雍也篇「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」孔子是一個大教育家，也是一個大思想家，他從事教育的目的，就在「謀道」，他傳佈思想的動機，就在「憂道」。衛靈公篇：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」「謀道」就是謀求道的實現，「憂道」就是憂慮道的不行。

我們從論語中論「道」的一些話裡，可以推測出孔子所謂「謀道」的程序：

一、「志道」—–「志」為心之所之，志於道不但要「所適者正」，還要「所適者大」。所以「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」（里仁）。志道的人，一心追求精神生活，不可貪戀物質生活。

二、「學道」—–陽貨篇：…子游對曰：「昔者，偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」在孔子時代「道」存於詩、書、禮、樂之中，「學道」就是學詩、書、禮、樂。詩、書、禮、樂古稱四術。(禮記王制)

三、「聞道」—–既去學道，就要從師。要「就有道而正焉。」（學而）里仁篇子曰：「朝聞道，夕死可矣！」把聞道的重要性說到了極點。此語一般解釋，都未得其真義。筆者認為應該這樣解釋，早晨徹悟了人生大道，晚上以死「殉道」，也沒有什麼不可以。深願以此質諸大雅君子。

四、「適道」—–學道、聞道之後，還要去實踐，這就是「適道」。子罕篇：子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」立是堅持不渝，權是通權達變，但必須先「適」。所以衛靈公篇說：「道不同，不相為謀。」

五、「守道」—–以道立身，固執不變，就是「守道」。泰伯篇子曰：「篤信好學，守死善道。」要篤信此道，好學此道，固守善道，至死不變。

六、「行道」—–行道是積極濟世，是孔子一生追求的目標。可惜孔子未能遂願。憲問篇：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公冶長篇：道不行，乘桴浮於海。道不能行浩然興嘆了。

七、「達道」—–達道是指行道而有成。季氏篇：見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，未見其人也。「仕」與「隱」都能「行義以達其道」，孔子一生仕時少，不仕時多，但他還是一樣地行道以求達道。

八、「弘道」—–行道後，達道還不夠，更要使道發揚光大。子曰：「人能弘道，非道弘人。」（衛靈公）言道貴人行，始著其效果；人貴行道，始成其為人。徒善不足以為政，徒法不足以自行。但限乎行，尤不足以盡道之極，必須發揚而光大之，方可止於至善。

孔子常以「道」的有無，作為價值判斷標準。即如天下的治亂，邦國的盛衰，國君的正邪，個人的善惡，皆由「道」的有無來判斷。論語中舉出許多例子，不再引述。

孔子所謀的「道」，最重要的是「先王之道」（學而）、「文武之道」（子張）、也就是中庸所說的「憲章文武」、「祖述堯舜」，發展他的政治抱負治國平天下。這是對治國方面說，是孔子的政治思想。

在修身方面說：則在於據於德的「德」與依於仁的「仁」，這是孔子的倫理思想。（以上大都採自高明先生之說）

據於德

據於德，朱子注釋得很好，「據者，執守之義。德則行道而有得也。得之於心，而守之勿失，則始終如一，而有日新之功。」子張篇：「執德不宏，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」要能「執德」，首須「崇德」。顏淵篇：子曰：「主忠信，徙義，崇德也。」所以「據於德」的實質意義，即是執守著行道之所得，始終如一，而日新又新。

論語一書所用之「德」字，共四十見，其中屬孔子言者計二十九見。

孔子在論語中談到許多德目，但以仁為總綱。我們先談一談較次要的德目。

一、質直

「質」為實質，或謂質樸，就是純樸的本質。孔子曾以義釋質，子曰：「君子義以為質」（衛靈公）。又曰「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」（雍也）孔子以義為質，實質的義有諸內，文禮形諸外，須質樸與文采相配合，始得為君子。但孔子又說：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，吾從先進。」（先進）。野人即質勝文的人，先進一輩的人，像是樸野之人，後進一輩，像是君子。如用之，孔子願從先進。顯見孔子仍以質重於文。

孔子在論語中講到「直」的有十六章，共有二十二個「直」字。比論仁、義、禮、智、信、敬諸德的少，比論孝、悌、忠、恕、恭、勇諸德為多。

直是正直，就是內不自欺，外不欺人，正道而行。

子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」（雍也）

子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」（泰伯）

子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。…古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」（陽貨）

直原是做人基本條件，罔而不直、狂而不直、愚而不直都是不道德的。而從「人之生也直」一語看，孔子仍然有人性偏善的傾向。

陽貨篇有：子貢：「惡訐以為直者。」

子路篇云，葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是！父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

錢穆先生說：「直者，由中之謂，稱心之謂。其父攘人之羊，在常情，其子決不願其事之外揚，是謂人情。如我中心之情出之即直也。今乃至證明吾父之攘人羊，是其人非沽名買直，即無情不仁，父子之情，不敵其個我之私，故至出此。」

因此現行刑事訴訟法規定：「現為或曾為被告或自訴人之配偶，五親等內之血親、三親等之姻親或家長、家屬者」及民事訴訟法規定：「證人為當事人之配偶、前配偶、未婚配偶或四親等內之血親、三親等內之姻親或曾有此親屬關係者」，在法庭上都可以拒絕證言。這就是「父為子隱，子為父隱」的道理。

對朋友，直道也很重要，子曰：「友直，友諒，友多聞，益矣。」（季氏）一個士人怎樣才可算通達。子曰：「質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。」（顏淵）

為政的官吏，尤須遵行直道。為政篇云：「哀公問曰：何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」顏淵篇云：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」這兩句話真正的含義是什麼呢？同篇：樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？」子夏曰：「富哉言乎，舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」諸葛亮前出師表所說：「親賢臣，遠小人，此先漢之所以興隆也；親小人，遠賢臣，此後漢之所以傾頹也。」正可作另一佐證。

子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」（公冶長）此譏其曲意徇物，掠美市思，不得謂直。

或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德?以直報怨，以德報德。」（憲問）

劉寶楠釋：「以直不必不怨。」吳嘉賓曰：「怨期以忘之，德期於不忘。故報怨曰以直，欲其心之無餘怨也。報德者曰以德，欲其心之有餘德也。其心不能忘怨，而以理勝之者，亦直以心之能勝之者。直之反為偽，必若教人以德報怨，故教人使為偽也，烏乎可？」吳說深當於理。

二、恭敬（莊敬）

禮記說：「是以君子恭敬撙節，退讓以明禮。」孔穎達疏：何胤云：「在貌為恭，在心為敬」，通而言之，恭敬是一。但從孔子的言論看，恭及敬涵義似乎顯有不同。論語講到恭的約有十三章，共有十三個恭字，講到敬的有十九章，共二十一個敬字，（人名除外），這麼多的恭和敬，竟然沒有一次是連用的。但恭和敬常常對舉並用。在論語有四次，一是「其行己也恭，其事上也敬」（公冶長），一是「君子敬而無失，與人恭而有禮」（顏淵），一是「居處恭，執事敬」（子路），一是「貌思恭，事思敬」（季氏）。

恭與敬到底有何分別？陳大齊先生認為恭是儀容方面的德，敬是行為方面的德。朱子說：「恭主容，敬主事；恭見於外，敬主乎中。」可見恭以表現於外的謙恭態度為主，敬以發自內心的敬謹心意為主。因此，就修身說，要養成謙恭的態度，孔子曾說，子產「其行己也恭」。（公冶長）子貢說：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」（學而）就對人說要養成謙遜的態度。子夏說：「與人恭而有禮」（顏淵），門人說孔子「恭而安」（述而），對人謙恭，別人就不會侮慢你。孔子說：「貌思恭」（季氏），但必須合乎禮，過分謙恭，反而使人輕慢。孔子說：「恭則不侮」（陽貨），有子云：「恭近於禮，遠恥辱也。」（學而），子曰：「恭而無禮則勞。」（泰伯）。子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」（衛靈公）聖者如舜，也只是「恭己正南面」而已。

說到敬比恭重要，因為說到敬可以包括恭，單說恭，似不能包括敬。孔子對子路說：「修己以敬」。（憲問），仲弓說：「居敬而行簡。」（雍也），子夏對司馬牛說的「君子敬而無失。」（顏淵），都是說平日為人要戒慎恐懼，莊敬自持。莊敬兩字也常有密切關係，季康子曾問怎樣才能「使民敬忠以勸」，孔子說是「臨之以莊，則敬。」（為政）孔子又曾說：「知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。」（衛靈公）孔子曾稱道子產，「其事上也敬」（公冶長），又說「上好禮，則民莫敢不敬。」（子路）。莊敬兩字比恭敬更有嚴肅意義，總統蔣公在我們退出聯合國前，就以「處變不驚，莊敬自強，慎謀能斷。」三句話告誡我們，大家想想，我們真正做到「莊敬自強」了嗎？

三、敏惠

論語陽貨載：子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」敏，疾速之意，即做事敏捷快速，並有黽勉勤奮之意。子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」（里仁）又說：「敏於事而慎於言。」（學而）說平日為人，說話不妨慢一點，謹慎一點，做事不妨稍快一點。做事快可以提高工作效率。孔子又說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」（述而）敏與勤更脫不了關係，做事「勤快」才是真正的敏。惠，有三解，「愛」、「利」、「恩」，三者相承始為完全的「惠」。孔子說：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？」（堯曰）因為「小人懷惠」（里仁）這是處人、施政最有效果的方法。

四、剛毅

剛即剛強，毅是毅力。公正無欲叫做剛，果敢堅忍謂之毅。子曰：「剛毅木訥近仁。」（子路）。孔子曾感嘆地說：「吾未見剛者。」或對云：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」(公冶長)「無欲則剛」，嗜欲多的人，怎麼剛強得起來呢？孔子又說：「好剛不好學，其蔽也狂。」（陽貨）一味逞強好勝，剛愎自用，就顯得狂妄。有了毅力，才能力行。故曾子說：「士不可以不宏毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（泰伯）要擔重任，行遠道，非有宏大的毅力不可。

五、遜讓

遜讓在論語中沒有連用的。遜即謙遜、不放肆、不炫耀的意思，亦可釋作「收斂」。讓就是謙讓。謙讓於別人，凡屬於利者不爭先之謂。子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」（陽貨）（女子與小人有人解作侍妾和僕人，最可避免不必要的爭議。）又說：「奢則不孫，儉則固，與其不孫也寧固。」（述而）子貢說：「惡不孫以為勇者。」（陽貨）孔子曾痛責他的老友原壤「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」（憲問）孔子是謙讓的，顏回也能做到，孔子問他的志向，他說：「願無伐善，無施勞。」（公冶長），這不是謙讓嗎？

平常對人要謙讓，為政也要謙讓。子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」（里仁）又說：「泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。」（泰伯）孔子最欣賞以大事小，以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。

對人謙讓固是美德，有些事卻不能謙讓。子曰：「當仁，不讓於師。」（衛靈公）

君子亦有所爭。子曰：「君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」（八佾）這是以禮化爭的。

六、廉恥

論語中論到廉的只有子曰：「古之矜也廉，今之矜也忿戾。」（陽貨）這一句一個字。有分辨不苟取叫廉，但論語中一次說到「見利思義」（憲問），兩次說到「見得思義」（季氏、子張），公明賈說公叔文子「義然後取，人不厭其取」（憲問），又說：「公綽之不欲」（憲問），這不是都說廉嗎？又，孔子說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」（里仁）又說「不義而富且貴，於我如浮雲。」（述而），這不都講的廉嗎？

恥，就是羞愧的意思。孟子以為「羞惡之心」是義，就行為表現的正當言是義，就內心的明辨善惡言是恥，二者相為表裏。論語中論恥很多，就為學方面說，孔子說孔文子「敏而好學，不恥下問。」（公冶長），子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（里仁），就言行和待人方面說，則曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」（里仁）又說：「君子恥其言而過其行。」（憲問）有子云：「恭近於禮，遠恥辱也。」（學而）子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」（公冶長）孔子曾稱許子路說：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」（子罕）貧窮並不可恥，貧窮而有諂媚他人的態度，才是可恥。

對居官為政的人，尤須明恥。泰伯篇「篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」孔子在憲問篇答原憲問恥時說：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」對個人的進退出處應堅守的原則，可說得十分清楚了。孔子在答子貢問士時說：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」（子路）清初大儒顧炎武，特別重視「行己有恥」，認為「士大夫之無恥，是為國恥。」

孔子特別重視為政者必須用道德和禮制來領導人民，培養人民的羞恥心。他說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（為政）

顧炎武說：「廉恥立人之大節，不廉則無所不取，不恥則無所不為。」朱熹亦認為恥「存之則進為聖賢，失之則入於禽獸」。恥之重要性如此。

七、儉約

儉即儉約，或稱約省，亦有節省之意，稱節儉也可。論語中有五章談到儉，儉字只有六個。首先是子貢所說「夫子溫良恭儉讓以得之。」（學而）又八佾篇林放問禮之本，孔子說：「禮，與其奢也，寧儉。」（八佾）又說「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」（述而）孔子明白主張喪禮要儉，他說：「麻冕，禮也。今也純（絲），儉，吾從眾。」（子罕），有人說：「管仲儉乎？」孔子說：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」（八佾）對管仲的不知節儉，孔子顯然很不以為然。儉和約意思相通，論語中有兩處是就日常生活中的儉約說的。一是「不仁者不可以久處約」，一是「以約失之者鮮矣。」（均見里仁），「儉以養廉」，儉與廉也有密切不可分的關係。

依於仁

仁是孔子的中心思想，是孔子學說的根本。在論語五百零一章中；講到仁的有五十八章，仁字共出現一百零五次。可見孔子對仁的重視。

孔子說仁，有廣狹二義，就廣義言，仁是諸德之全德；就狹義言，就是愛─愛人。因為仁是「諸德之全」，所以上述據於德一章所說之專德，都可以涵攝於「仁」之內。蔡元培先生說：「孔子所言之仁，即以統攝諸德完成人格之名。」梁啟超說：儒家言道言政皆植本於「仁」。「仁」者何，以最粗淺之今語解釋之，則同情心而已，…「不仁」者，同類意識麻木而已矣，「仁」者同類意識之覺醒而已矣。對「仁」的意義，解釋得十分明白親切。徐復觀說：論語上所說的仁，是中國文化由外向內的反省、自覺，及由此反省、自覺而發生的對人對己的要求與努力的大標誌。可以說仁字幾乎包括了人類所有的美德，「仁」也是孔子理想上做人的最高準則。

孔子所講的仁，並沒有什麼深微奧妙處，只有一顆愛人之心便是仁，但愛人的基礎是自愛，不知自愛的人，絕對不會真正愛人。孔子對顏淵說：「克己復禮為仁。」克己復禮就是自愛或愛己。孔子又曾對子貢說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」己立、己達就是自愛或愛己，立人、達人就是愛人。人必須自愛，也要愛人，要達到自愛、愛人，有各種條件，各種方法，各種途徑，因此就有許多德目。葉經柱先生說至少有三十四個。愛的範圍是如此廣泛，一部論語，談仁就如此之多，所以劉百閔先生說講孔學就是仁學，講孔道就是仁道，講論語就是仁書。

論語一書，詞意簡約，大都為三、五句有時甚至是一句的短文，上下文又往往不相連屬，要作有系統研究比較困難，較大的困難有以下三項：

第一、孔子因人施教，就事指點，所以答覆問題不但因人而異，而且同一人亦因時而異。例如孔子弟子樊遲，前後問仁三次，孔子回答就有三種說法：

樊遲問仁：子曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」（雍也）

樊遲問仁，子曰：「愛人。…」（顏淵）

樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」（子路）

第二、孔子言仁有時認為具有概括性，認為仁是一切德性之淵源，人生之指標。但有時則就某一德性指之為仁。（見下文及上節德目的許多例子）

第三、孔子言仁有時認為甚易，易到人人可以做得到。例如：

「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（述而）

「好仁者無以尚之。…有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（里仁）

但有時又認為為仁甚難，難到高不可攀。

如公冶長篇說孔門高弟子路、冉有、公西華，孔子只認為各有所長，但都不承認其為仁。又如同篇，講當時國際聞人令尹子文、陳文子，孔子僅許以忠或清，但都不承認其為仁。

甚至孔子自己也自謙不敢當仁：「若聖與仁，則吾豈敢？」（述而）

因為在論語中，孔子沒有為「仁」明白的說出一個定義，因此仁的涵義，要由後儒來解釋。

據陳榮捷先生分析，約可分為七目：孔子全德之仁，以愛言仁，博愛之為仁，仁即性即理與理一分殊，仁者以天地萬物為一體，仁為生生之理，心之德愛之理。據楊慧傑先生研究，今人對仁的體悟與了解，歸納可分九類：德之總稱、一德之名、心之德、天真純樸之情、愛、覺與健、抉擇、自我實現、形上原理。

對於仁的重要性，論語中說了不少，僅舉數例如下：

子曰：人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？（八佾）

子曰：君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。（里仁）

子曰：唯仁者，能好人，能惡人。（里仁）

子曰：苟志於仁矣，無惡也。（里仁）

子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺人以成仁。（衛靈公）

筆者把較次要的德目，已在「據於德」一節中加以說明，現在把較重要的與仁的關係較密切的德目，孝悌、忠恕、信義六個字詮釋於次：

一、孝悌

儒家學說，對人關係由近而遠。先儒視孝為道德的根本，德行的起點。孝悌之心均由血緣關係發生，故最為切近。

朱註「善事父母為孝，善事兄長為弟。」弟（同悌），狹義言是弟之對兄長，廣義言是年輕一輩對年長一輩的相處之道。但孝悌二字連用時，僅指前者。

論語首章學而篇第二節，有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？同章，子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。前者之弟，係狹義之弟，後者之弟，係廣義之弟。

論語一書記載孔子專言孝道的有七章十次之多，涉及孝道的有十七章之多。

子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」（為政）

子夏問孝。子曰：「色難。…」（為政）所以孝於「能養」以外，必須「有敬」。也稱為「色養」。

孟懿子問孝。子曰：「無違。」……樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」（為政）

孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」（為政）按據日本名教授安岡正篤解釋：呂氏春秋註，「疾」與「爭」同。如此就要解釋為父母常為兒子事事反抗不聽話而感到煩惱，饒有新意。

子曰：「事父母，幾諫；見志不從，又敬不違，勞而不怨。」（里仁）

這都是說孝必須「守禮」，能「順志」。

父死以後，應如何盡孝？

子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（學而）

宰我問：「三年之喪，期已久矣。…」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安，則為之！」…宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」（陽貨）

這是孔子窮本究源的說出父母三年之喪的原委，可說合情合理。傅佩榮先生說這「子生三年，然後免於父母之懷」十二個字是全部儒家思想的基礎。而且推溯到人的生理現象、心理感受、以及倫理要求。

錢穆先生說：近代有人在懷疑，孝慈是對等的，為什麼孔門卻偏多講孝呢？這理由很簡單，天下有不為父母、沒有子女的人；卻沒有不為子女、沒有父母的人。孔門講道，為人人而講，為全世界人類古今之全體量而講。講孝，人人有份。而且人必然先做子女才做父母的，講孝盡了人生的全時期，父母死了，孝心還可存在；講慈，則最多只佔了人生之半節。

二、忠恕

孔子論忠，在論語中，只見有說及所忠的對象的，未見有說及忠字意義的。忠的對象不外人與事，在論語中，講到忠的共有十六章有十八個忠字。註釋忠字，以朱註盡己之謂忠，最為切當可取，盡己，詳言之，則是竭盡自己的智能，為人謀，則竭智，供職治事則盡能。

在諸德之中，孔子直接而明白地闡述其意義的，唯有「恕」字。

子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」（衛靈公）

恕德的範圍只是消極地以自己所不欲的不施於人。朱子釋為「推己及人」，已超越孔子所說的範圍，勢且兼攝積極方面的以自己所欲兼施於人了。即以消極範圍要能確切做到，也不簡單。

子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也！」（公冶長）以子貢之賢，孔子仍認為他做不到。

「恕」者，不於己所不欲勿施於人而已，並不禁人所欲，亦不強施人之所不欲。所以恕道是絕對圓滿，絕無弊病，是萬古不易的道理，為一切道德之根本，孔子道統之中心。

子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」(里仁)

此語一出，從此以後「忠恕」兩字就成了孔子的「一貫之道」，經後儒演繹解釋，扼要說明如下：

忠—對己而言，是做事的最高原則。忠，從中，從心，集中心力之義，朱子解釋「盡己之心」之謂忠。故忠者，盡其心之所能至，竭其力之所能為，推其極，則犧牲生命亦在所不惜。忠的目的是在積極的獎進人類之合作。

恕—對人而言，是待人的最高原則。恕從如、從心，如心就是將心比心的意思。朱子解釋「推己及人」之謂恕。故恕者，在消極方面是「己所不欲，勿施於人」（「有所不得，反求諸己」）；而積極方面要「己之所欲，先施於人」。恕的目的在消極的弭解人類之衝突。

恕道即西方所謂「金律」，但耶穌提倡金律，已在孔子提倡恕道之後約五百年了。

忠恕之道即仁道。

三、信義

信是在論語諸德中說及次數最多的一個，共有三十二章用了三十八個字。子曰：「人而無信，不知其可也。」（為政）可見孔子對信的重視。

忠和信是孔子常常連用的，論語中忠信連稱的有七次之多，「主忠信」一語出現了三次。主忠信，無友不如己者。（學而、子罕重見。）子曰：「主忠信，徙義、崇德也。」（顏淵）

什麼是信呢？朱子說：「以實謂之信。」又說：「信者，言之有實也。」可見信是「誠實不欺」的意思。但誠實不欺未嘗不可以解釋直字，陳大齊先生認為不如解釋作「言行相符或言行一致。」

宋人李覯說：固守而不變者，命之曰信。信的本質是不變的，但在運用上卻是可變的。這就是要用義來作標準，合乎義的信不可變。不合乎義的信可變。如孔子說「君子貞而不諒。」（衛靈公）和「豈若匹夫匹婦之為諒也」（憲問）。貞即是正，諒即是信，合於義的不信為孔子所許。子貢問曰：「何如斯之可為士矣…敢問其次…敢問其次…」子曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為士矣。」(子路)

孔子認為「言必信，行必果」的人，只是次而又次的士。所以孔子又說：「好信不好學，其蔽也賊。」（陽貨）

信更有關於國家的存亡。子貢問政。子曰：「足食、足兵，民信之矣！」子貢曰：「必不得已而去之…何先？」曰：「去兵…去食。自古皆有死，民無信不立。」由此可見，孔子對信的評價之高。

義在論語中明白講到義的只有二十章，義字共出現二十四次，但就文字的內涵看，和義有關的就非常多了。

中庸哀公問政章：「義者，宜也。」任何一件事做得很適宜，這就是義。

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義與之比。」（里仁）這與孔子另外說過的「虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權，我則異於是，無可無不可」（微子）意思相同。就是說世間沒有一定不易的可與一定不易的不可。可與否完全要比照義來決定，凡屬義之所在的便是可，不屬義之所在的便是不可，這個道理可以普遍適用於天下一切事情。可見孔子認義為最高的決定標準，是究竟而絕對的。

孔子又說：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！」（衛靈公）

又說：「……隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」（季氏）

道德是以義為質，行義可以達道，義的重要性由此可見。

子曰：「…不義而富且貴，於我如浮雲。」（述而）

子路問成人。子曰：「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣！」（憲問）

孔子曰：「君子有九思……見得思義。」（季氏）

子問公叔文子於公明賈，曰：「信乎？夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子……義然後取，人不厭其取也。」子曰：「其然！豈其然乎？」（憲問）

「見利思義」「見得思義」，教人在見利欲得時，必須顧及於義。孔子實已採取義為積極消極雙方面的標準，以指導應為與不應為了。

子曰：「見義不為，無勇也。」（為政）

子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（陽貨）

子曰：「由也，好勇過我，無所取材。」（公冶長）

子曰：「好勇疾貧，亂也。」（泰伯）

子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。」「……好勇不好學，其蔽也亂。…」（陽貨）（所云不好學，當是不好學義）

勇本來是美德，但如無義做節制、指導，都可能成為惡德。可見義對任何德行都具有節制作用。

陳大齊先生指出，義成自消極因素的「不固」與積極因素的「中」，故不固與中，可作義的定義。凡執著某一具有具體內容的言行為義，其結果不免有害於義，義是隨時隨地隨人隨事而變易其內容絕不固滯。

陳大齊先生在其孔子學說一書中，特別把義提昇出來，與道、德、仁、禮五者，合稱之謂五個中心概念。他並認為義具有三種作用：指導作用、節制作用與貫串作用。而為成德的樞紐。並認為任何一德，必須服從義的指導，接受義的節制，為義所貫串，而後始能長保其價值，不致轉成惡德。而且主張孔子所謂「吾道一以貫之」的「一」，係指義而言。推翻了曾子「忠恕」二字的說法。

葉經柱先生指出，義是行的最高準則。因此仁要合乎義，才能算是仁，所以我們習稱仁義。禮要合乎義，才能算是禮，所以我們習稱禮義。信要合乎義，才能算是信，所以我們習稱信義。忠要合乎義，才能算是忠，所以我們習稱忠義。其他的德行，也莫不以合乎義為其基本的條件。

在此，我們要把德與仁兩者對於眾德（德目）間關係的不同，依陳大齊先生的詮釋，作一說明。

仁是眾德的總稱，德也是眾德的總稱。二者雖同為眾德的總稱，但情形大不相同。仁之為眾德的總稱，是綜合眾德的一個整體，兼具眾德的內容。仁之為名，只能適用於眾德所合成的整體，不能分別適用於仁所由以構成的每一成分。仁與眾德間的關係，是總體與成分間的關係；德之為眾德的總稱，是抽取眾德的共同性質而成，不兼具眾德互異的內容，其與眾德的關係，是大類小類間的關係。故德之為名，可以周遍而個別地適用於眾德之上。仁與德的分別，簡括言之，仁是集體概念，德是普遍概念。

通常所云道德，是表示大類的普遍概念，即荀子所說的共名。表示大類的概念，總攝著若干小類的概念，即荀子所說的別名。共名與別名之間，存著綱與目的關係，共名是別名的綱，別名是共名的目。故道德是忠信等的綱，忠信等是道德的目，通常簡稱為德目。

依據陳大齊先生的研究，論語一書中的主要德目，共有二十二個，依孔子說及次數的多寡，以為排列次序，計有：信、直、敬、忠、勇、孝、恭、惠、無怨、讓、敏、遜（孫）、剛、慎、莊、儉、愛人、寬、克己、訒、中庸、恕。

依照葉經柱先生的研究，他認為主要道德項目共有三十九個。是敬、信、儉、愛、孝、弟、謹、仁、重、忠、溫、良、恭、讓、莊、慈、友、寬、禮、慎、勇、直、弘、毅、清、正、和、剛、木、訥、智、義、遜、敏、惠、廉、恥、恕、公等。把莊重、遜讓、謹慎、剛毅、木訥，合起來看，也還有三十四個。

不論多少德目，概括的分，離不了對己、對人、對物和對事。而且倫理道德，在儒家都是講「推」的，總是由己及人，再及事物。對道德的言論，孔子的確可說「集大成」了。

游於藝

很多人說，游字下得好。徐英論語會箋說：「游于藝者，涵泳從容，動息有養也」。禮記學記篇云：「不興其藝，不能樂學」。又云「故君子之于學也，藏焉、修焉、息焉、遊焉。」（遊與游通）藝絕不是指狹義的藝術或更偏狹的文學。六藝是指禮、樂、射、御、書、數。論語述而篇載：「子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。」，雅言即夏言，義為標準國語。執禮一般註疏家，都把執字連下禮字讀，謂禮當執守也，其實是一種誤解。晚明方密之「通雅」，釋此章曰：詩、書、執、禮四者並列，執與藝，古可通用，執字當作藝讀，確是創說，實具至理。

六藝是周代學子所必習，當然為孔子所必教。而孔子對此都很擅長。禮、樂為孔子所長，已於前篇言之甚詳。書，此地應作書法解，數為算術，在小學中已很重視，孔子亦長於書，皆用古文（大篆）。今江蘇江陰申港鎮季子墓旁延陵廟中有十字碑，有孔子題字，「烏乎！有吳延陵君，子之葬」十字。

對於射御，孔子亦很內行。論語載「子釣而不網，弋不射宿」（述而），可見孔子既喜釣魚，亦射飛鳥，不網、不射宿，其仁心由此可以窺見。禮記稱：「孔子射於瞿相之圃，蓋觀者如堵牆。」由此可見孔子聲望之高，射技之精，所以轟動起來了。御是駕車，論語載：達巷黨人曰：「大哉孔子博學而無所成名。」子聞之謂門弟子曰：「吾何執？執射乎？執御乎？吾執御矣。」（子罕）又子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」（述而）可見孔子於御，也有所能，而且常以之消遣自己。

按史記孔子世家：「孔子長九尺有六寸（合今一九二公分），人皆謂長人。」孔子之父叔梁紇，身長十尺，為大力士，孔子長身多力，是得之遺傳。

六藝是文武合一的教育，孔子教導學生也是文武合一的。「志於道，據於德」，包括了精神思想，加上「依於仁，游於藝」作為生活處世的準繩。這是孔子教育全部的原則，是要求均衡的發展。

又據先進篇所載：有一次子路、曾皙（曾參父，名點）、冉有、公西華四個學生侍坐，孔子命各言其志，最後輪到曾皙，時方鼓瑟，乃起而言曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子喟然歎曰：「吾與點也。」（沂水在魯曲阜城南，地志以為有溫泉。舞雩祭天禱雨之壇。）此篇形容曾皙胸次悠然，瀟灑活潑，有如光風霄月，行雲流水。到此境界，真可以看出所謂「鳶飛魚躍」的境界，故孔子歎息而深許之。游是「游心」，即心游物中，如魚在水，吾人之於藝，亦應「沈潛涵詠」其中，所以「游於藝」的最高境界，還是在「生活藝術化」。

大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也！」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：『吾不試，故藝』」（子罕）

可見孔子的多才多藝，是聞名於當時的。

總之，「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」,不但是孔子的中心思想與教學宗旨，也是孔子自己的修養方法與風度氣象。

吳經熊先生說：在孔子心目中，真、善、美互相含帶，融成一體。認為「志於道，據於德，志於仁，遊於藝」，很顯然的，道代表真，德與仁代表善，而藝代表美，孔子的人生哲學，以仁為中心，但同時，他談仁（善）也不忘美與知（真），知是仁的要素，而美是仁的風度與氣象。

馮滬祥先生說：這四者是孔子的文化修養的方法，「志於道」是立志追求高尚的生命理想與文化理想；「據於德」是有正確的價值觀作為立身根據；「依於仁」是以仁為後盾，才能問心無愧；「遊於藝」就是生活環境有很高雅的藝術氣息，心靈可以自在悠游其中。

君子與小人

孔子學說，以道德哲學為基本，孔子思想焦點及其言論的重心，無非要培養道德，提高人格，以達於理想的境地。而孔子所認為理想人格的，可說就是君子，所期望大家養成的，就是君子的人格。孔子且屢屢以非理想人格的小人與君子對舉。小人具有的只是「氣質生命」，君子呈現了「德性生命」，前者是生命未完成狀態，後者是生命不斷在趨向完成的狀態。

在周代封建制度之下，君子與小人原是指一種身份階級，君子就是政治上「在位」的貴族，小人就是被統治的庶人（平民），在世襲制度下是無從改變的。到了孔子，他打破了貴族平民的限隔，把君子和小人，從政治身份的意義，轉化為德性層次的意義，就是把「在位之稱」的君子，（在論語中仍有兩則，以「在位者稱君子」），轉變為「成德之名」的君子，也就是把區別地位的名詞轉變為區別品格的名詞，這是破天荒打破階級制度的生命創舉。

在論語中，君子一詞，有七十一處，以君子與小人對比的事例很多，十分簡要，又十分明白，謹列舉於下：（原有子曰二字從略）：

君子喻於義，小人喻於利。（里仁）按陸九淵訪朱子於南康，曾在白鹿洞書院講此章。此章實為最簡明的君子與小人之別。

君子上達，小人下達。（憲問）上達進步而至於高明，下達墮落而至於卑下。上達是道德日趨上進，下達是人格日趨下流。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。（述而）

君子求諸己，小人求諸人。（衛靈公）

君子泰而不驕，小人驕而不泰。（子路）

君子周而不比，小人比而不周。（為政）

君子和而不同，小人同而不和（子路）

君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。（里仁）

君子成人之美，不成人之惡，小人反是。（顏淵）

君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。（憲問）

君子固窮，小人窮斯濫矣。（衛靈公）

君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。（衛靈公）

君子易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也，說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。（子路）

君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。（陽貨）

孔子認為，君子可以教化改變小人，子曰：「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」（顏淵）

所以子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」（雍也）可見儒者亦有君子、小人之分，孔子殷殷叮囑子夏要做君子儒。

作為一個君子，應該做到下列許多項目：

君子矜而不爭，群而不黨。（衛靈公）

君子貞而不諒。（衛靈公）（貞是指對最高義理的把握無違，諒是指行為形式上的守信。）

君子病無能焉，不病人之不己知也。（衛靈公）

不患人之不己知，患其不能也。（憲問）

不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。（里仁）

君子疾沒世而名不稱焉。（衛靈公）

君子謀道不謀食。…憂道不憂貧。（衛靈公）

君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。（雍也）

先行其言，而後從之。（為政）

人不知而不慍，不亦君子乎？（學而）

君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子。（八佾）

君子不以言舉人，不以人廢言。（衛靈公）

君子不器。（為政）

（註：君子指有才德之人，下愚之人，不能成器，有一才一藝，每有所長，亦各有所短，一如器之各適其用，一如今之專才。有才德之人體無不該，用無不適，無所不包，無所不能，決不成為一器。謂人當為通才是也。）

對於君子的言行，應遵守兩個原則，一是言行相顧，一是義以為質。

君子恥其言而過其行。（憲問）

君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。（子路）

君子欲訥於言，而敏於行。（里仁）

言論必須見諸實踐，所以子曰：「我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。」（史記）

君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。（里仁）

君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！（衛靈公）（此兩章請參看上節釋義）

行為必須以義為準則。所以子云：不義而富且貴，於我如浮雲。（述而）又曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之不去也。（里仁）

對於君子的風度，應該：

質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。（雍也）

子夏曰：君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。（子張）

子曰：君子不重則不威。（學而）

君子無眾寡，無小大，無敢慢。斯不亦泰而不驕乎?（堯曰）

君子既為涵攝諸德之象徵，如何為我們奮進的依據？

1、消極方面：

孔子曰：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（季氏）

孔子曰：君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。（季氏）

2、積極方面：

子曰：君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。（季氏）

總之，要成為一個君子，不但要能不間斷的努力，還要有堅毅不拔的意志。

孔子云：君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。（里仁）

曾子曰：可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也！（泰伯）

曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。（顏淵）

人格標準的區分

孔子對具有理想人格的人，在論語中，以所用次數多寡而論，大致分為君子、仁者、聖者、賢人、善人、及成人與大人。

聖人可說是理想上最高的人格，論語中僅見八次。如：

子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸？（雍也）

仁者的人格，也高於君子。因此孔子不敢自承聖人或仁者。如：

子曰：若聖與仁，則吾豈敢。（述而）

子曰：君子而不仁者有矣夫!未有小人而仁者也。（憲問）

又孔子是個自謙的人，但隱然以君子自命。如：

大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」……子聞之曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！」（子罕）

子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有！」（子罕）

理想人格可分為三級，君子一名，則可用作廣狹兩種不同意義。狹義言，君子次於聖人、仁者。廣義言，上攝聖人、仁者為理想人格的通稱。故君子實為理想人格的代表名稱。

賢者，亦為理想人格之一。賢者一名，所包甚廣，正與廣義的君子相同。例如：

子貢……入曰：「伯夷、叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」（述而）

子曰：「臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢，而不與立也。」（衛靈公）

善人，在孔子言論中，有時指德行甚高的人，有時則指德行較平常的人。例如：

子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。」（述而）

子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。（先進）

子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。（子路）

子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。（子路）

成人，論語全書僅有一章用成人之名。

子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公孫綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！」曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」（憲問）

成人即君子或賢者，為了顯示其德行的成就，特別稱之為成人而已。

大家必須了解的一點，在孔子，所謂小人，只是指一般平凡庸俗，心無大志，行為失當的人而已。沒有十分嚴厲的貶責。在小人之下還有兩種人，是孔子所深惡的。

鄙夫，鄙陋淺薄之人，尤指患得患失之人。

子曰：鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！（陽貨）

鄉原，原同愿，善也。外獲謹愿之名，實為與流俗合污之偽善者。也就是處處討好人，不得罪人，沒有立場，大家看他作是好人的。孔子對這種人責備得十分厲害。

子曰：鄉愿，德之賊也。（陽貨）

孟子盡心篇，更有強烈之指摘。謂「閹然媚於世者，是鄉愿也。」又曰：「同乎流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」以其似德非德，反亂於德，故孔孟深惡之。

還有三種人都可列在君子中的，就是中行、狂者與狷者。

子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。（子路）中行者能依乎中庸之道而行，無過與不及者也。狂者，有大志者，狷者有氣節者。狂者進取，時或過乎中庸，狷者有所不為，時或不及中庸。孔子不得中庸而與之，故思其次。

如以儒者的立場，將人格的標準，可區分為聖人、仁者、賢者、大人、君子、成人、善人、中行、狂者、狷者、有恆者、小人、鄙夫、鄉愿。把鄉愿排至最低位。

學與思

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（為政）

學是學習前人或他人所已說已行的，取以為準繩；思是自己加以思索論斷，以決定知識與行為的內容。

「罔」「殆」二字朱注云：不求諸心，故昏而無得，不習其事，故危而不安。陳大齊先生對「罔」字引朱熹釋孟子「是罔民也」，「罔」為「蒙蔽」，認為在此，亦如此解釋，更為精妙。

全文可以意釋白話如下：

專靠取法他人的成就，自己不加思索，不事判別，則為他人的思想所蒙蔽（束縛），只能人云亦云，不能有所貢獻。專靠自己思索，以期有所發現，不參考他人的研究經驗與成果，則有誤入歧途，或無所成就的危險。

孔子治學，最重學思並用。學謂研讀前人言行，係自經驗中學習；思謂探討義理本源，乃自理性上作探究。學而思，係就已得之資料，加以整理，俾有系統，猶今人所謂歸納法。思而學，為擴充已發之端倪，證實之使成理則，猶今人所謂演繹法。歸納演繹並用，方為治學完全之方法。

學是吸收累積的工夫，思是消化通貫的工夫。學習客觀方面的經驗，當然以見聞為主，見聞須廣博，但若不加簡別，便只是量上的雜多，未必皆信而有徵，所以孔子雖教人「博學於文」（雍也），但亦誡人「多聞闕疑」、「多見闕殆」。（為政）並因杞宋文獻不足以徵驗夏殷之禮而感嘆。闕疑，求徵驗，其實就是思的作用。思的主要工夫，還須運用推理方法，由已知以推求未知。孔子所謂「溫故而知新」（為政）「告諸往而知來者」（學而）以及子貢「聞一知二」、顏子「聞一知十」（公冶長），都是經由思考推理而獲的結果。

子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」（衛靈公）

可見思還是必須以學為基礎。求知的方法，雖要學思並重，交互為用，但以本末先後而言，學在先，思在後；思是本，學是末。明代王學末流成為狂禪，即不學而求思，才有這樣的流弊。

子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」（子張）（按：此二語為筆者母校復旦大學之校訓）此為中庸「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的來源。程子曰：「博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。」張其昀先生認可為此兩語之釋義。

趙龍文解釋：西方人對於人文科學之研究方法有三個字：what、how、why，what與how即孔子所謂之「學」，why即是「思」。按照這三個字做研究工作，就是學而後思，思而後學，永遠循環不息。

論語上討論「思」與「學」重要性的約如下述：

（一）思的方面：

子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣！」（衛靈公）—如之何，猶今言「怎麼辦？」朱子集註說：如之何，如之何者，熟思而審處之辭也。

孔子曾強調「君子有九思」，即「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（季氏）孔子認為一個人在任何情況下，都必須有一清醒的主體與中心思想。

子罕篇子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」權，權衡輕重，方知時措之宜。孟子說：「權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚。」可見權即思也。

子罕篇又載：「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」子曰：「未之思也，何遠之有？」此章正顯示讀書必須有思，不可人云亦云。

（二）學的方面：

論語首章首句即曰：「學而時習之，不亦悅乎？」子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」（陽貨）