大學導讀

五經與四書

 

儒家思想是中國思想的主流，東方文化的正宗。儒家最重要的典籍是六經，也稱六藝，即詩、書、易、禮、樂、春秋，其中樂經失傳，只存五經。唐時春秋和禮經，各分為三：左傳、公羊傳、穀梁傳叫做「三傳」，儀禮、周禮、禮記叫「三禮」，和易經、書經、詩經合稱九經。宋時，九經外加論語、孟子、爾雅、孝經合稱十三經。

從前論語、孟子各自為帙，大學、中庸則為禮記中的兩篇，南宋淳熙年間（一一七四～一一八九）朱熹以大學、中庸、論語、孟子合稱四書，亦稱四子書。（朱子以論語為孔子之書，孟子為孟子之書，大學為曾子之書，中庸為子思之書。）朱子並手訂「四書集注」－大學章句、中庸章句、論語集注、孟子集句，刊印問世。

    朱子認為四書是理學入門的階梯。主張：「先讀大學以定其規模，次讀論語以立其根本，次讀孟子以觀其發越，次讀中庸以求古人精微之處。」

我國儒家對經典的研究，在唐代以前係以五經為中心，宋代以後則以四書為中心。五經的注釋以後漢鄭玄為代表，四書以朱熹的四書集註最具權威。

元代仁宗皇慶二年（一三一三）朝廷以法令規定四書為科舉必讀之書，且以朱子四書集註為本，從此四書成為我國國民的基本讀物，家弦戶誦，深入人心。

 

大  學

大學的命名

 

大學本為禮記之第四十二篇，全文僅一七五三字。

大學的命名有四說：

（一）孔穎達禮記正義引鄭玄三禮目錄說：「名曰大學者以其博學可以為政也。」又說：「此大學之篇，論學成之事，能治其國，彰明其德於天下。」

　　（二）十三經注疏：「大學者，大人之學也。」大人係對小人而言。論語：「孔子謂子夏曰：『女為君子儒，無為小人儒。』」孟子：「體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。」按小人係指私其我於一己之人，大人係指擴其我以善群之人。

　　（三）朱子大學章句序：「大學之書，古之大學（太學）所以教人之法也。」大學對小學而言，朱子並言：「入大學，而教之以窮理正心修己治人之道。」（小學是教以灑掃、應對、進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文。）

　　（四）宋儒黎立武在「大學本旨中」提出，大學者，大成之學也。學記曰：「知類強立，謂之大成，是以化民易俗，此大學之道也。」他並主張應與禮記中的「學記」並列比觀。

四說雖各不同，但並不牴觸，合而言之，可以說是：大學是在太學中所教的，教人修己善群，博學可以為政，化民成俗的一本書。

 

大學的版本

 

　　大學原本是禮記的一篇，但朱子的大學章句，和原本次序不同，是經過他改編的，原本不分「經」、「傳」，朱子則把它定為「經」一章，「傳」十章，把原本的先後次序也顛倒了。而且在第五章，還補釋「格物致知」的傳。有人讚揚，有人反對。問題都出在對「格物致知」的解釋不同。由於朱子的大學章句，元代以後，成了科舉的標準教科書，以考試領導教育的傳統而言，大學章句自然風行元明清三代。於是原來禮記中的大學原文，反而稱為古本，在禮記裡也抽去了，幾乎湮沒不彰。幸而因王陽明的重視，現在一般大學版本，最後仍舊附了禮記中大學的原文，這是讀者必須了解的。

 

三綱領與八條目

 

朱子釋大學提出三綱領與八條目。三綱領與八條目的關係：「明明德」是「格、致、誠、正、修」的綱領，「親民」是「齊家、治國、平天下」的綱領。而「止於至善」又是統「明德」、「親民」兩大目而言，為格、致、誠、正、修、齊、治、平八項條目的總綱。其關係如下頁之表。

格物、致知、誠意、正心是立己、修己、成己，內聖之道，修身、齊家、治國、平天下是立人、安人、成物，外王之道。

修身正是內聖外王的關鍵地位，所以，自天子以至庶人壹是皆以修身為本。

明明德、親民、止於至善三綱與佛教自覺、覺人、覺行圓滿意義完全相符，正東聖西聖，其揆一也。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

五段思維法

 

三綱領是全民共同努的目標，然如何運用其思想，以開展其最高智慧，則必須有方法，定、靜、安、慮、得就是五段思維法。定是志有定向，不昏迷；靜是是心不妄動，不動搖；安是所處而安，不散亂；慮是處事精詳，不暴躁；得是得其所止，得其真理。如以射為喻，定是目標之選擇，靜是目標之構成，安是預備瞄準，慮是專心射擊，得是射中標的。

元許謙的解釋頗得精要說：定靜安屬知，慮得屬行；定靜在事至之先，安在事至之際，慮在處事之時，得在應事之後。

有、能、后、後、而各有其確切意義，有：肯定的推句，必然有、自然有、就可以能。能：為判斷的可能性，含有「如果」「假使」的意思，假使「能夠」。后：有隨後隨即的意味。而：¬有時間的關係，而後和以後的「以」作用相同。­兼在推論句的被動關係詞使用。後：位置在後與前對待；時間較晚，與先對待。

知止，朱注止者，所當止之地，即至善之所在也。總統　蔣公更進一步解釋，所謂「止於至善」是說明德，新民，皆當盡其天性，止於義理之極，毫無遷易的地步。所以「止」字，是到了極處而止住不移的意思。大學傳之三章有：為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

 

本末、終始、先後

 

朱注是：明德為本，新民為末；知止為始，能得為終；本始所先，末終所後。本末以物言，終始以事言。但很多學者並不以為善，解說詳後。

 

絜矩之道與金律

 

大學傳之十章有一段話：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左，所惡於左，毋以以交於右。此之謂絜矩之道。」這是「恕」的積極意義。美國哲人艾默生嘗謂：耶蘇所倡之「金律」（Golden Rule），五百年前孔子早已創立，是即所謂絜矩之道。

 

治國平天下的政治法則

 

大學傳文第十章，是解釋治國平天下的政治法則，其內容約可分為三點：

第一、是闡釋有關於國利民富的理財法則，如說「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。」「
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。」是我國以仁為本的財政經濟之基本法則。

第二、是闡明行政用人的人事法則，如「唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也，見不善而不能退，退而不能遠，過也。」對於善善惡惡的法則，說得很明白。

第三、是闡釋愛民立國的政治法則，如「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍（背）」「所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上。」「道得眾則得國，失眾則失國。」「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」凡此都是立己立人，與民同其好惡的基本法則。

 

總結論

 

大學一書主張用格物、致知的方法，做到誠意正心的工夫，再以誠意正心為起點，實現修身齊家治國平天下的人生目標。

 

朱王釋義的歧異

 

一、親民：

朱子（依程頤所釋）「親」當作「新」，因下文湯之盤銘、康誥以及詩經大雅的文句，都是說明「
新」的作用。因此，在「在親民」一句應按「在新民」去解釋。

　　親民就是使民眾能日新又新進步不已的意思。

陽明則以為仍作親字解。王氏以為下文有「君子賢其賢而親其親」，又有「如保赤子」的句子，這都是應作本字解的旁證。他並引論語憲問的「修己以安百姓」一句來說明。「修己便是明明德，安百姓便是親民。」親民就是親近民眾的意思。

總統　蔣公認為正因為新民非親民不可，而親民則為新民應有的前提，所以我們講新民便包括了親民。而單講親近還不能包括革新的意思，所以我們還是依照程子的解釋為好。

 

二、物格致知：

　　致知在格物，物格而后知至。

朱註以「推極」訓致以「識」訓知。朱註說「格至也。物猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。」依照朱子解釋格物是窮盡事物之理。又朱子答孫敬甫書說：「大學所說格物致知，只是說得個題目，若欲從事於其實，更須博考經史，參稽事變，使吾胸中廓然無毫髮之疑，方到『知止』『有定』地位。」

王陽明說：「致知云者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也。致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。」王陽明是主張以「
致良知」來解釋「致知」。

王陽明又說：「物」者事也，凡意之所發，必有其事，意所有之事謂之物。「格」者正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也；歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。書云：「格於上下」、「格於文祖」，「格其非心」，格物之格，實兼其義。

依照二氏所說「格物致知」四字，朱子是解作「即物窮理」；陽明認為「致良知」而正其事。

 

朱王釋義發展的新方向

 

朱子的即物窮理說，是以窮究知識為重，近世把西方的物理學最早譯為「格致」學就是本此而來。把朱子的學說，加以適度的修正，注入今天的科學方法，限於事理與物理的研究範圍，直接導入科學領域，作純知識的探討，如此在中國傳統文化中，即可開出一條知識發展的路線來。

陽明釋「物」為念頭，格物就是「正念頭」，實際上就是「格心」的工夫，於是致知不得不作「致良知」的解釋，向上發展，就可完成明明德、親民、止於至善的全部過程，如此中國傳統文化中，即可開出一條道德發展的路線來。

為使科學發展於人群，知識不要脫離人生，即可接受良知之指導，儘量使它趨於道德化。如此折衷朱子、陽明格物致知的學說，使道德與知識並重，各得其應有的發展，並能相互調和而無矛盾。

 

學者對朱王的批評

 

高明教授在其「大學辨」一文中提出：增字為訓不足信。

朱子初訓「格，至也；物猶事也。」一變而為「窮至事物之理」，在「至」上加「窮」字，在「事物」下加「理」字；再變而為「窮理」，只取「窮至」的「窮」字，而去掉「至」字，只取「事物之理」的理字而去掉「事」「物」二字，於是把「致知在格物」說成「致知在窮理」，這種偷天換日的訓詁法，以無中生有的「窮理」來說大學要旨，居然蒙住了宋、元、明、清多少儒者耳目真是一件「咄咄怪事」。

依朱子的訓釋，「知識」包括天地間全部的知識，如「身心性命之德、人倫日用之常．．．以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜」，不但要知之周遍，毫無遺漏，而且要知之精切，毫不含糊。這樣「致知」是可能的嗎？世界上任何一位最偉大的學者都不敢說能做到這樣的「致知」。如果真照這樣去做，其結果一定是「博學寡要，勞而無功」，誠如陸象山所譏「支離事業竟浮沉」了。

如不論王氏訓「格」為「正」的是非，但他在「知」字上加一「良」字，以比附孟子所說的「良知」，仍是增字為訓，他由此來完成他的「致良知」與「知行合一」的學說。

王氏訓「知」為「良知」是於內的，不學而知的；這和朱子訓「知」為「知識」，是偏佈於外學而後知的，顯然不同。又大學要旨，朱子把重點放在格物致知上，陽明放在「誠意」上，也截然不同。

筆者按據公文語要說：「大學是聖門最初用功處，格物又是大學最初用功處。然格物是夢覺關，格得來是覺，格不得只是夢。誠意是善惡關，誠得來是善，誠不得是惡。過得此二關，此面工夫，卻一節易如一節了。」陽明格竹子格了七天引起一場大病。依朱熹的方法去格物窮理，絕無可能，恐怕只是一場夢而已。

高明先生在「大學辨」一文中，古本原文不必改格物致知的本意，認為解釋經書最好的方法，莫過於以經解經。古本大學第一段裏明說「知止而後有定」，又說「知所先後，則近道矣」，又說「此謂知本」，而結以「此謂知之至也」，正是上文「物格而後知至，知至而後意誠」的「知至」。「物格而後知至」是與上文「致知在格物」呼應的，「知至而後意誠」是與上文「欲誠其意者先致其知」呼應的。自其發動處去說，是「致知」，自其結束處去說，是「知至」。「知至」是那個「知」的獲得，「致知」是去獲得那個「知」，那個「知」是什麼呢？便是「知止」之「知」，「知所先後」之「知」，「知本」之「知」。「本」是出發點，也是基礎；「止」是終極點，也是目標，而「先後」則是其中的過程、階段。知此三者，然後可說獲得了全部的「知」。大學裏所謂的「致知」，便是去獲得這種「知止」、「知本」、「知所先後」的「知」而已。

另毛松年先生在「中華聖學淺說」「大學易讀」文中也有類似解釋。

他認為大學原文最初兩段合併起來簡化的說就是「大學之道是在格物」。以公式表示：格物＝明明德＋親民＋止於至善。

至於「致知」二字的解釋，首先「知」是要「知止」，其次「知」是要「知先後」，再次「知」要「知本」。能夠「知本」，便是「知之至也」。

按大學的原意主張一個人應自「明明德、親民、止於至善」來作格物的功夫，進而要人知「止於至善」，知「物有本末」，知「止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」經此作體驗修省的過程而後乃能達到「意誠」之境。

原文並不很長，有公式，有圖解，確是言之成理持之有故的好詮釋。

 

大學之道是治國的道理

 

薩孟武教援認為先秦思想均是政治思想，又認為大學一書，孔子之言應只有五十八字，即是「大學之道」至「則近道矣」。乃就宋真德秀撰大學衍系，明丘濬撰大學衍義補，闡明治平之道之意，撰大學新衍義。全文長達二萬八千字，今謹撮要簡述於後。

「大學之道」是指治國的道理；「在明德」，是講詳悉確實的人民的福利；「在親民」，是說政治家當與人民接近，而後方能知道人民所認為福利是什麼？「在止於至善」是說政治家當依當時財力人力，於施政能夠達到客觀條件所允許的「至善」為「止」。以下自「知止而後定」．．．直到「則近道矣」。依次解釋是：目標既有所止，則政治家自有確定的政見，既有確定的政見，則心平氣和而不躁求；心情安謐，不因小有成就而狂喜，不因稍有挫折而煩躁，而由煩躁而紛更法制；思慮周到，而後方能計畫興利除害的具體政策，這樣才能成功。對於大政方針的決定，必須先求如何解決一個國家在一個時代的中心問題，對於特定政策的施行，執行之始，不可不顧終局的利弊，施行至終不要忘記開始的目標，施政時如果能知道那一件事應該先做，那一件事可以後做，就合乎為政之道了。

 

大學一書的價值

 

熊十力讀經示要說：「讀大學可悟六經宗要，可得六經體系，可識六經面目，可會六經精神。」

國父說：「中國有一段最有系統的政治哲學，在國外的大政治家還沒有見到，還沒有說到那樣清楚的，就是大學中所說的『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下』那一段的話。把一個人從內發揚到外，由一個人的內部做起，推到平天下止。像這樣精微開展的理論，無論外國甚麼政治哲學家都沒有見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學的知識中獨有的寶貝，是應該要保存的。」

總統　蔣公說：「大學之道，是我們中國最重要的政治哲學，是孔子繼承堯舜禹湯文武的道統的真諦，亦就是我們　國父思想學術的本源。」

他說：「大學這部書，將一切做人做事的道理，都包羅無遺，發揮盡致。」

他又說：「大學為古今中外最精微博大完美高尚之政治哲學。大學為本末兼賅，體用合一，修己治人，明體達用之道，不為聖賢，便為禽獸！莫問收穫，但問耕耘。」

「我們知道政治是管理眾人之事，大學一書，把個人的內在修省以及向外發揚的道理，發揮到了極致，可以說政治上一切基本的原理都不外此。」

陳布雷「四書新編」：大學之道，以平天下為終，而以修身為始；因為我們若不知起點，則無從入手，不顧根本，則無法推行；推己及人，由近而及遠，是孔子的大經大法。惟由此道，然後自利主義與利他主義，得以調和，國家主義與世界主義，不相衝突。順人類的本性，依事理之自然，方是可行的大道。

善至於止 （終始徹貫）

總統　蔣公大學綱領表